拉唧筒

去看「國際人權影展」中的<白色見證>之前，我配合主題，看了篇《轉型正義和歷史記憶》，吳乃德老師寫的。轉型正義指的是「所有威權獨裁轉型至民主的新興民主國家，所共同面臨的政治和道德難題」。其中討論「幾乎沒有一個國家像台灣一樣對自由和生命的補償那樣不慷慨...為什麼呢？」我自己在頁面空白亂寫著：「表示我們相對剝奪感其實沒有很重，因為現在仍然很威權呀XD」

今日參加了陳文成博士紀念基金會辦的「我以青春為你護航」中，放映《我的人權之旅》一片。放映時影片中說著：「現在台灣已經是個民主法治的國家了......」。導演陳育青〈部落格http://blog.roodo.com/cwchgroup/archives/7639469.html〉在她的文章中這樣寫道：「首映尚未舉行，工作團隊中，就有好幾個人受到陳雲林來台事件波及，被警察無理逮捕、傷害...於是，在看柚子湖談天一景，媽媽自信的侃侃而談時〈註：片中劇情〉每次都要膽戰心驚手心冒汗。」如同人權工作者黃文雄所言：人權，不是一列駛向終站的火車，它可能停滯、甚至倒退。洛杉磯寬容博物館出口的牆上寫著：「自由不是天賜的禮物，必須日日為其奮鬥」〈引自手冊文章<《我的人權之旅》拍攝前後>〉。

看<白色見證>中殘不忍睹的例子，看《我的人權之旅》之中小女孩描述的那些受難者。人權？自由？法治？我還在慢慢學習是什麼呢，我還要慢慢在這個社會之中，學著judge by deeds and not by words〈小王子語〉，因為我們會一直聽到課本的聲音說「這是個民主的國家...」「學生和軍人沒有自由」，可是對於真實，不管是歷史的真實或是我活著的週遭真實，我所能掌握的，仍然很有限。

不能聽、不能說、不能講！就是對人權的侵害了。聽、說、講都是很感官/外在的，我於是想到了N跟我說，她去聽李連杰演講時李連杰說：「我們追求那麼多自由，但其實最重要的是心的自由」。是啊的確很多保障是個底線，是個宣稱，彷彿是在不斷的跟外界要求什麼一樣，並不是保障了我們某種自由，我們真正就能「自由」；但我隱約的認為，外在的保障應該是達到心靈上的自由的前提吧？還滿期待能夠知道更多，類似這種社會結構與心靈的連結關係。<白色見證>裡的受難者說，「被關時是有形的監獄，出來了，卻是無形的監獄」法律上或整個社會怎麼想，會讓我們在意的生活用什麼方式運行，而自由與人權是不是一個最好的方式，或許還有待驗證，但反正沒有人說「自由、人權」一定「是什麼」或「不是什麼」，在我們「日日為其奮鬥」的過程中，就慢慢學習，也一面修改、驗證它的意思吧。文明的意思是，我們對於壓迫或不正義更加的敏感、看得更細緻，「眼睛更亮，心裡更勇敢」〈引自「大武山美麗的媽媽」歌詞〉 

關於怎麼處理傷痕，吳乃德老師也說這是個難題：

  「......而更嚴重的是，如果對正義的要求沒有得到滿足，以前受害的一方經常會用相同的方式來迫害過去的加害者。由於南非沒有追就加害者，許多地區出現了黑人用類似過去白人對黑人所為來加諸白人的例子。」

黃碧雲在《後殖民誌》中說到一個黑人女子因為有著對種族歧視的憤怒，她說「妳媽操的，操...」......

「反反覆覆，成為生存的詰問：你想要什麼？你可以是論述的主體嗎？你如何理解你自己？你的身體，屬於你嗎？...你如何在殖民地語言、男性語言的雙重制約下，釋放自己，表達自己？你如何，重新書寫歷史，那是，她的故事，不是，他的故事？那是，軟弱者得以強壯，而不是，強者去征服的故事？你如何，不操，不強暴，而得著你作為人，應有的尊嚴？」(p22)

「女性主義從來不想做男人。從來不想操，挑，或什麼。爭取平等的社會權利，不代表就要失去自我，就要雄赳赳，聲大大」(p25)

昨日讀<Under Western Eyes>，Chandra Talpade Mohanty的作品，不斷處理第一世界和第三世界的關係，提醒說解構〈第一世界的論述〉和建構〈自己的經驗與理論〉這兩個工作缺一不可。上完課後我筆記隨意寫著：

後殖民、中心或邊陲...
你走了以後我還繼續因為某種殘餘的結構而和你連結。
為了不讓你成為邊陲，我要放棄中心，放棄以我為主看見的你。

在威權和傷痕之後；在殖民之後；在苦痛之後......我們怎麼面對，怎麼述說自己、怎麼告訴孩子？

今日參加「我以青春為你護航」，其實我滿驚訝這麼沉重肅穆的話題，用了大塊桃紅色的設計。不是嗎？當我們去講它時，不妨多一點溫柔，多一點活潑和青春，受難者的石碑才不會永遠因為悲情的色調，被隔絕在世界之外。

看看這個名字，我總在猜想，是誰的青春，為誰護航？是受難者用青春換來了民主的希望，為我們護航嗎？還是我們將要用我們的青春，護他們曾經努力的航道？和歷史對談、和現在對談，我想嚴肅，偶爾悲情；或是青春，跳躍一下。因為歷史和現在仍在交流，過去不等於悲慘現在不等於解放，在悲慘與解放之間，需要更多的轉換，和彼此的擁抱。